Le tatouage des trois singes qui se couvrent les yeux, les oreilles et la bouche illustre un ancien proverbe, aujourd’hui surtout connu sous la forme « ne rien voir, ne rien entendre, ne rien dire ». L’image vient d’une sculpture du XVIIe siècle située au sanctuaire Tōshō-gū de Nikkō, au Japon, et les noms japonais des singes — Mizaru, Kikazaru et Iwazaru — cachent un jeu de mots qui explique pourquoi l’idée a été représentée précisément par des singes. Les questions les plus fréquentes à propos de ce motif portent sur l’existence éventuelle d’un quatrième singe et sur le fait que son message peut se lire de deux façons presque opposées. Nous les éclaircissons une à une ci-dessous, avant d’aborder les aspects pratiques de la composition et de l’emplacement.
- La sculpture originale représente trois singes, pas quatre, et se trouve sur l’écurie des chevaux sacrés du sanctuaire Tōshō-gū, à Nikkō.
- Les noms Mizaru, Kikazaru et Iwazaru viennent d’un jeu de mots japonais, et non d’une traduction littérale de l’expression « ne rien voir, ne rien entendre, ne rien dire ».
- Le quatrième singe, Shizaru, représente la partie « ne pas faire le mal » d’une maxime plus ancienne et plus complète, mais les sources ne s’accordent pas sur la raison de son absence dans la sculpture de Nikkō.
- L’expression peut se lire soit comme une discipline personnelle, soit — dans l’usage occidental — comme une critique de quelqu’un qui choisit d’ignorer un problème.
D’où vient l’image des trois singes
La sculpture qui a popularisé le motif se trouve sur l’écurie des chevaux sacrés (Shinkyūsha) du sanctuaire Tōshō-gū, à Nikkō, et date du XVIIe siècle ; c’est la deuxième d’une série de huit panneaux sculptés (source : Three wise monkeys – Wikipédia). Les singes figurent précisément sur l’écurie parce que, dans la tradition est-asiatique, ils étaient considérés comme les protecteurs des chevaux contre les maladies et la malchance (source : Nikko Toshogu Shrine – Tabiiro). La philosophie derrière leur geste est toutefois plus ancienne que la sculpture elle-même : ses racines remontent probablement à une maxime des Entretiens de Confucius, arrivée au Japon depuis la Chine par les enseignements du bouddhisme Tendai, pendant la période de Nara. La sculpture est traditionnellement attribuée à l’artisan Hidari Jingorō, mais les œuvres associées à ce nom couvrent près de trois siècles — ce qui laisse penser que ce nom a plutôt servi de signature collective à plusieurs artisans de renom que d’identité à une seule personne (source : The Three Wise Monkeys of Toshogu Shrine – Tourist Japan).
Que signifient Mizaru, Kikazaru et Iwazaru, et quel jeu de mots se cache derrière leurs noms ?
Les trois gestes ont une interprétation directe : Mizaru se couvre les yeux et ne voit pas le mal, Kikazaru se couvre les oreilles et n’entend pas le mal, et Iwazaru se couvre la bouche et ne dit pas le mal (source : Nikkō's Three Wise Monkeys – Nippon.com). Pourtant, leurs noms ne traduisent pas ces gestes : ils résultent d’un jeu de mots. Le suffixe négatif « -zaru » (qui signifie « ne pas ») se prononce comme la forme sonorisée du mot « saru » (猿, singe), employée dans les mots composés. En pratique, l’expression mizaru-kikazaru-iwazaru a naturellement pris l’apparence de singes parce que les deux sons coïncidaient, et non parce que les singes auraient eu un quelconque lien initial avec l’idée de « ne rien voir, ne rien entendre, ne rien dire ».
Pourquoi ces trois gestes précisément, et pas d’autres ?
Le panneau des trois singes fait partie d’un récit en huit scènes sculptées à Tōshō-gū, qui retracent les étapes de la vie d’une personne. Ce panneau correspond à l’enfance — l’âge où l’on est le plus curieux et le plus exposé aux influences, et où l’on a donc le plus besoin d’en être protégé (source : Nikko Toshogu Shrine – Tabiiro). Cela explique pourquoi la leçon porte précisément sur les trois sens par lesquels nous parviennent les influences extérieures : ce que nous voyons, ce que nous entendons et ce que nous choisissons de répéter à notre tour.
Le quatrième singe et les confusions les plus fréquentes
La maxime confucéenne à l’origine de l’image comporte quatre parties dans sa version complète, et non trois — la quatrième étant, approximativement, « ne faire aucun geste contraire aux bonnes mœurs », généralement comprise comme « ne pas faire le mal ». Cette quatrième idée est parfois représentée par un singe supplémentaire, appelé Shizaru ou Sezaru, généralement assis, les bras croisés ou les mains posées sur le ventre. Il ne figure toutefois pas sur la sculpture originale de Nikkō, et la source qui documente ce panneau le plus en détail avance deux explications possibles à son absence, sans confirmer que l’une ou l’autre soit la bonne : la première relie l’absence du singe à la superstition associée au chiffre quatre dans la culture japonaise, où quatre (shi) se prononce comme « mort » — une raison suffisante pour éviter ce chiffre dans un sanctuaire ; la seconde avance que son geste, généralement interprété comme une référence à un comportement inconvenant, aurait été jugé déplacé dans un lieu sacré (source : Nikko Toshogu Shrine – Tabiiro). Aucune de ces deux explications n’est confirmée comme étant la seule correcte ; le plus juste est donc de les considérer comme des hypothèses concurrentes, et non comme un fait établi. Ce qui est certain, c’est que le sanctuaire original présente exactement trois singes, dans l’ordre voir-entendre-parler : toute version avec quatre figures ou dans un autre ordre est une adaptation ultérieure, et non l’original.
De la maxime confucéenne au symbole moderne : que signifie-t-il vraiment ?
Bien que ses racines plongent dans une maxime confucéenne transmise au Japon par le bouddhisme, le motif est depuis longtemps devenu un symbole culturel largement répandu, et non une pratique liée à un culte religieux particulier ; ses interprétations se sont multipliées à mesure que l’image gagnait en popularité à l’international. Le sens originel relève de la discipline personnelle : ne pas s’exposer volontairement aux mauvaises influences, aux commérages ou aux mauvais exemples, surtout pendant les années où l’on se construit. C’est une leçon sur ce que l’on choisit de regarder, d’écouter et de répéter, et non sur le fait d’ignorer de vrais problèmes. Dans la culture populaire occidentale, cependant, la même image est souvent utilisée dans un sens presque opposé : pour décrire quelqu’un qui « ferme les yeux » volontairement sur une injustice ou un problème qu’il devrait reconnaître (source : Three wise monkeys – Wikipédia). Pour un tatouage, il vaut la peine de décider à l’avance laquelle de ces deux interprétations vous souhaitez transmettre, car ce choix modifie l’accent mis sur les gestes, le nombre de singes et le texte éventuellement associé au dessin.
Comment choisir la composition et l’emplacement de votre dessin
Le nombre de singes dans le dessin dépend avant tout du message choisi : la version classique, avec trois figures, reste fidèle à la sculpture originale et à l’interprétation liée à la discipline personnelle ; le quatrième singe, Shizaru, peut être ajouté si vous souhaitez compléter la maxime et mettre l’accent sur le fait de « ne pas faire le mal », en sachant qu’il s’agit d’un ajout ultérieur et non d’un élément de la sculpture originale de Nikkō.
La taille et l’emplacement comptent autant que le nombre de figures. Une composition horizontale, avec trois petites silhouettes et des lignes épurées, se lit bien sur le poignet ou l’avant-bras, où les gestes restent clairs même à distance. Une version plus ample, avec davantage de détails autour des singes, trouvera mieux sa place sur les côtes ou l’omoplate, où la surface permet une composition plus complexe sans surcharger le dessin.
Avant toute décision permanente, vous pouvez voir exactement ce que donnent la taille et l’emplacement choisis en portant un tatouage temporaire — selon le même principe que celui que nous recommandons dans le guide destiné aux personnes qui envisagent leur premier tatouage permanent — y compris avec un dessin personnalisé, conçu selon la composition et le nombre de singes que vous avez choisis.
Si vous souhaitez plutôt mettre l’accent sur la protection que sur l’équilibre, un autre dessin illustratif du catalogue s’appuie sur la même idée : ériger volontairement une barrière contre les influences négatives.
Pour découvrir d’autres symboles porteurs d’une signification culturelle comparable, notre glossaire des significations de A à Z rassemble des explications sur des dizaines de motifs, et le guide sur les tatouages à thème bouddhiste approfondit le contexte culturel dont cette iconographie est également issue. Si ce motif vous intéresse surtout pour son aspect religieux ou culturel, le guide sur les symboles religieux dans les tatouages temporaires montre comment nous abordons ces thèmes avec respect, quelle que soit leur origine.
Au-delà de toute plaisanterie sur le fait de « ne rien voir, ne rien entendre, ne rien dire », les trois singes restent un motif à l’histoire claire et vérifiable : une sculpture japonaise du XVIIe siècle, un jeu de mots qui a transformé une maxime en image et deux interprétations modernes que vous pouvez choisir en connaissance de cause avant de décider de la composition. Vous pouvez tester temporairement le nombre exact de singes, la taille et l’emplacement que vous avez choisis, sans aucune pression, avant d’envisager une version permanente.
